禅,彻底如实
禅宗是佛教的一个支派,却完全是中国化的产物。它摒弃佛教教训的全部宝藏,传承不依据任何文字,因为它认为这些教训只不过是对于心灵的二手注解,而心灵本身才是开悟之源,是确当的研究对象。因此,禅的实践方法是“直指人心,见性成佛”。心,是作为一切之基础的东西,是我们在心理上对思想与感觉向深处挖掘,最后达到的底层;“性”则是我们的本体认识所能够认识的界域。
当我们见到了心,就见到了性;当我们领悟了性,也就领悟了心;它们是同一的。彻悟心的人,每一个举动都与性完美相合,这样的人就是佛——“觉悟者”。心、性、佛或佛性,所有这一切都是在表达同一个观念,即“是”——大肯定。
禅认为,我们一切思想都是以有与无的对立为开始。没有这种对立,我们就不可能有推理行为。只要我们还停留在相互对立的世界,我们就永远不能觉得满足,常常被不安感所骚扰。禅希望我们从内在体验到,有与无的对立状态是超乎智性与思辨描绘的。禅要我们做一个完全的激变,先站在禅体验本身,观察有无对立的世界——事物的一般秩序在此处完全倒转:原来积极的现在变成消极,而原来消极的现在变成积极;“空虚”即是实在,“实在”即是空虚。这个变迁的世界,其价值不再是永久的,世俗观点所认为的好与坏也不再是好与坏,因为它只是一个相对价值。在禅体验之后,一种全新的事物秩序显示出来,方向有了全然的变化,而结果是对于这变迁与繁复的相对的世界,会从永恒的观点去观照。
禅既非肯定亦非否定,禅即是事物的本来样相。禅是彻底如实的。
禅讲自然。自然是我们所知的一切构成人的客观世界。自然缺乏意识。它只是芦苇,而不是“思想的芦苇”;它不懂偏袒,并拒绝离开它不可避免的道路;它是不和解的,而是人必须同自然和解;自然的“必然”是绝对的,人必须接受它;自然从不思虑,它直接从其自心中发出行动——不论这自心的意义是指什么。就此而言,自然是神圣的。它的“无理性”超越了人类的疑虑或暧昧,而在我们对它的领受中,我们超越了我们自己。
(责任编辑:龚艳丽)
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